EXPOSIÇÃO DA TRANSMISSÃO ORAL / EXPOSURE OF ORAL TRANSMISSION
Cheng-tzu T’ai-chi ch’üan shih-san p’ien
(Treze Capítulos de Mestre Cheng sobre o T’ai-chi ch’üan) de Cheng Man-ch’ing.
(Thirteen Chapters of Master Cheng on the T’ai-chi ch’üan) by Cheng Man-ch’ing.
Como regra, os artistas marciais que atingiram uma técnica superior guardam-na em segredo, não a revelando a outros. Também é habitual transmiti-la somente aos filhos, e não às filhas. Contudo, nem sempre são os filhos valorosos, o que freqüentemente leva a uma perda das verdadeiras transmissões. Se, às vezes, o mestre tem um aluno favorito, ele o colocará a par de sua técnica, mas sempre mantendo algo somente para si, temendo contingências imprevistas. Se formos por este caminho, poderemos realmente ter alguma expectativa de florescimento das artes marciais de nossa nação?
As a rule, martial artists who have achieved superior technique keep it secret, not revealing it to others. It is also customary to pass it on only to the sons, not the daughters. However, they are not always noble sons, which often leads to a loss of true transmissions. If at times, the master has a favorite student, he will keep him familiarized with his technique, but always keeping something to himself, fearing unforeseen contingencies. If we go down this path, can we really have any anticipation of the flourishing of our nation’s martial arts?
Ainda que eu, Man-ch’ing, tenha estudado com Mestre Yang Ch’eng-fu, não ouso afirmar que recebi a transmissão completa. No entanto, eu estive retendo conhecimento sem tornar segredos públicos, pois isto seria como pilhar tesouros à custa da nação. Nesses últimos dez anos ou mais, sempre que desejei registrá-los no papel para ampliar sua popularidade, este sentimento tumultuou minha mente, fazendo com que eu desistisse de meu intento. Isso foi acontecendo mais e mais, pois eu temia que a transmissão alcançasse as pessoas erradas. Porém, depois de uma cuidadosa consideração, num espírito de generosidade e abertura, eu firmemente resolvi registrar de modo fiel os doze ensinamentos orais mais importantes. Mestre Yang não os transmitia a qualquer um. Toda vez que falava a respeito deles, ele exortava-nos, dizendo: “se eu não mencionar isto, mesmo que você treine por três vidas, ainda assim será difícil de aprender”. E uma vez que ouvi estas palavras, então passei a ouvi-las milhares de vezes. Isto mostra o quanto ele se importava profundamente, embora não pudesse realizar suas maiores expectativas; isto era causa de grande aflição para ele. Não obstante, eu espero prover os homens intrépidos e sábios do mundo com os meios de estudar e desenvolver a arte, e capacitar todas as pessoas a eliminar as doenças e desfrutar da longevidade. Isto seria um grande benefício para toda a raça humana.
Although I, Man-ch’ing, studied with Master Yang Ch’eng-fu, I do not dare say that I received the complete transmission. However, I have been holding back knowledge without making secrets public, as this would be like stealing treasures at the expense of the nation. In these last ten years or so, whenever I wanted to, I recorded them on paper to broaden their popularity, this feeling tumultuated my mind, causing me to give up on my attempt. This was happening more and more often because I feared that the transmission would reach the wrong people. However, after careful consideration, in a spirit of generosity and openness, I firmly resolved to faithfully record the twelve most important oral teachings. Master Yang did not pass them on to anyone. Every time he spoke about them, he exhorted us, saying, “If I do not mention this, even if you train for three lives, it will still be difficult to learn.” And once I heard these words, I then listened to them a thousand times. This shows how much he cared deeply, though he could not fulfill his highest expectations; this was a cause of great distress to him. Nevertheless, I hope to provide the intrepid and wise men of the world with the means to study and develop art, and to enable all people to eliminate disease and enjoy longevity. This would be of great benefit to the whole human race.
Os 12 Ensinamentos Orais / The 12 Oral Teachings
1- Relaxamento. Todos os dias Mestre Yang repetia pelo menos umas dez vezes: “Relaxe! Relaxe! Fique calmo! Solte todo o corpo! Em outras ocasiões, dizia: “Você não está relaxado! Você não está relaxado! Não estar relaxado significa que você está pronto para receber um golpe!”.
Esta única palavra, “relaxar”, é o mais difícil de conseguir; todo o resto segue-se naturalmente. Permitam-me explicar a idéia principal das instruções orais de Mestre Yang, para torná-la mais compreensível aos estudantes leitores. O relaxamento requer o soltar de todos os tendões do corpo, sem o menor sinal de tensão.
Isto é o que conhecemos por deixar a cintura tão maleável que todos os nossos movimentos parecem sem ossos. Parecer sem ossos significa que há apenas tendões. Ora, os tendões têm a propriedade de serem soltos. Quando isto é compreendido, haveria alguma razão para não estar relaxado?
1- Relaxation. Every day Master Yang repeated at least ten times: “Relax! Relax! Stay calm! Let go of the whole body!” At other times he would say, “You are not relaxed! You’re not relaxed! Not being relaxed means you’re ready to get hit! “
This one word, “relax,” is the most difficult to achieve; everything else follows naturally. Let me explain the main idea of Master Yang’s oral instructions to make it more understandable to readers. Relaxation requires the release of all body tendons, without the slightest sign of tension.
This is what we know for leaving the waist so malleable that all our movements seem boneless. To look boneless means that there are only tendons. Now the tendons have the property of being released. When this is understood, is there any reason not to be relaxed?
2- Baixar. Quando somos capazes de relaxar completamente, isto é abaixar. Quando soltamos os tendões, o corpo que os mantém é capaz de abaixar. Fundamentalmente, relaxar e baixar são a mesma coisa. Ao baixarmos, não oscilamos: oscilar é um erro. Se o corpo é capaz de baixar, isto já é muito bom, mas é preciso também baixar o ch’i. Baixar o ch’i concentra o espírito, o que será de enorme utilidade.
2- Go down. When we are able to completely relax, that is to low yourself. When we release the tendons, the body that holds them is able to get low. Fundamentally, relaxing and falling are the same thing. When we low, we do not oscillate: oscillating is a mistake. If the body is able to low, this is already very good, but it is also necessary to low the ch’i. Lowering the ch’i concentrates the spirit, which will be of great use.
3- Distinção entre o Cheio e o Vazio. Isto é o que afirmam os clássicos do T’ai-chi ch’üan: “o corpo, na sua totalidade, tem um aspecto de cheio e vazio.” A mão direita está conectada em uma linha de energia com o pé esquerdo, e da mesma maneira, a mão esquerda com o pé direito. Se a mão direita e o pé esquerdo estão cheios, então o pé direito e a mão esquerda estão vazios, e vice-versa. Em resumo, todo o peso do corpo deve pousar sobre apenas um pé. Se o peso é dividido entre os dois pés, isto é uma dupla sobrecarga. Ao girar, deve-se cuidar para manter o ponto wei-lü (na base da coluna) em alinhamento com a coluna, com o objetivo de evitar a perda do equilíbrio central. Isto é de uma importância crítica.
3 – Distinction between Full and Empty. This is what the T’ai-chi ch’üan classics claim: “the body in its whole has a full and empty aspect.” The right hand is connected in a power line with the left foot, and in the same way, the left hand with the right foot. If the right hand and the left foot are full, then the right foot and the left hand are empty, and vice versa. In summary, all body weight should land on just one foot. If the weight is divided between the two feet, this is a double overhead. When rotating, care should be taken to keep the wei-lü point (at the base of the spine) in alignment with the spine, in order to avoid losing the central balance. This is of critical importance.
4- Energia Leve e Sensitiva no Topo da Cabeça. Aqui está dito simplesmente que a energia no topo da cabeça deve ser leve e sensitiva, ou seja, a idéia de “manter a cabeça suspensa a partir do alto.”
Manter a cabeça como se fosse suspensa a partir do alto pode ser comparado a uma trança de cabelo amarrada a um caibro. Desta forma, o corpo fica suspenso no ar, sem tocar o solo. Neste momento, é possível rodar todo o corpo. Se a cabeça é movida para cima, abaixo ou para os lados, independentemente, isto não será possível. Energia leve e sensitiva no topo da cabeça é simplesmente a idéia de suspendê-la a partir do alto. Isto é dizer tudo a esse respeito. Ao praticar a forma, deve-se induzir o ponto yü-chen, na base da nuca, a destacar-se, assim o espírito (shen) e o ch’i poderão alcançar o topo da cabeça sem esforço.
4- Light and Sensitive Energy on the Top of the Head. Here it is simply said that the energy at the top of the head should be light and sensitive, meaning the idea of “keeping the head suspended from above.”
Keeping the head as if suspended from above may be compared to a braid of hair tied to a rafter. In this way, the body is suspended in the air, without touching the ground. At this point, it is possible to rotate the entire body. If the head is moved up, down or sideways independently, this will not be possible. Light and sensitive energy at the top of the head is simply the idea of suspending it from above. That is saying all about it. When practicing the form, the yü-chen point at the base of the neck should be induced to stand out so the spirit (Shen) and the ch’i can reach the top of the head without effort.
5- A Pedra de Moinho Roda, mas Não a Mente. Rodar a mó é uma metáfora da rotação do quadril. A mente não rodar é o equilíbrio central, resultante da condução do ch’i ao tan-t’ien.
“A pedra de moinho roda, mas a mente não roda” é um ensinamento oral dentre as transmissões da família. É similar a outras duas expressões dos clássicos do T’ai-chi ch’üan que comparam o quadril com um eixo ou com um estandarte. Isto é especialmente digno de nota. Minha própria arte progrediu rapidamente, após assimilar este conceito.
5- The Millstone Wheels, but Not the Mind. Rotating the grindstone is a metaphor for hip rotation. The non-rotating mind is the central balance resulting from the conduction of ch’i to tan-t’ien.
“The millstone rolls, but the mind does not spin” is an oral teaching among the transmissions of the family. It is similar to two other expressions of the T’ai-chi ch’üan classics that compare the hip with a shaft or with a standard. This is especially noteworthy. My own art progressed rapidly after assimilating this concept.
6- Alisar a Cauda do Pássaro é como Usar um Serrote. Quer dizer, o Aparar (peng), Puxar para Trás (lü), Pressionar (ji) e Empurrar (an) do tui-shou vão para frente e para trás, como a ação de um serrote para dois homens. Ao usar um serrote de dois homens, um de cada lado, cada qual deve aplicar igual quantidade de força; isto para que o movimento para frente e para trás seja relaxado e não ofereça resistência. Se houver a mais leve variação em qualquer dos lados, o serrote travará em algum ponto. Se meu parceiro faz o serrote engasgar, mesmo que eu use força, não conseguirei trazê-lo de volta. Somente empurrando conseguirei liberá-lo, reestabelecendo o equilíbrio da força. Este princípio tem duas implicações para o T’ai-chi ch’üan. O primeiro é desistir de si mesmo e seguir os outros. Seguindo a posição de nosso oponente, podemos conseguir o maravilhoso efeito de transformar e produzir energia. O segundo é que, ao mais leve movimento do adversário, podemos antecipá-lo e efetivar o primeiro movimento; isto é, quando o oponente procura atirar-nos longe com uma força de empurrar, antecipamo-nos a isto, usando uma força de puxar. Se o oponente deseja puxar-nos, passamos a empurrá-lo com antecipação.
A metáfora do serrote de dois homens é um princípio realmente profundo. É uma das autênticas lições orais da transmissão de família, que foi capaz de trazer-me um súbito esclarecimento. Aderir à antecipação do mais leve movimento do adversário implica no fato de que eu estou sempre com o controle da situação, e o oponente está sempre em desvantagem. O resto segue-se sem que seja preciso dizer mais.
6- Smoothing the Tail of the Bird is like Using a Hand Saw. That is, the Trim (peng), Pull Back (lü), Press (Ji) and Push (an) of the tui-shou go forward and back, like the action of a saw for two men. When using a saw of two men, one of each side, each one must apply an equal amount of force; so that the back and forth movement is relaxed and does not offer resistance. If there is the slightest variation on either side, the saw will lock at some point. If my partner makes the saw choke, even if I use force, I will not be able to bring it back. Only by pushing will I be able to release it, re-establishing the balance of force. This principle has two implications for the T’ai-chi ch’an. The first is to give up on yourself and follow others. Following the position of our opponent, we can achieve the wonderful effect of transforming and producing energy. The second is that, at the slightest movement of the opponent, we can anticipate and affect the first movement; that is, when the opponent tries to throw us away with a pushing force, we anticipate this by using a pulling force. If the opponent wants to pull us, we push him forward.
The metaphor of the two-man hacksaw is a really profound principle. It is one of the authentic oral lessons of family transmission, which was able to bring me a sudden clarification. Adhering to the anticipation of the slightest movement of the adversary implies in the fact that I am always in control of the situation, and the opponent is always at a disadvantage. The rest follows without saying more.
7- Eu Não Sou um Gancho de Carne. Por Que Você Se Pendura em Mim? T’ai-chi ch’üan enfatiza relaxamento e sensitividade e tem aversão à rigidez e tensão. Se você pendura sua carne em ganchos de açougue, então você é carne morta. Como, deste modo, podemos desenvolver o ch’i sensitivo? Meu mestre detestava e proibia isto, e muito advertiu seus alunos, dizendo que não era um “gancho de carne.” Este é um ensinamento oral dos Yang. O conceito é muito profundo e deve ser conscienciosamente praticado.
7- I’m Not a Meat Hook. Why Do You Hang On Me? T’ai-chi ch’üan emphasizes relaxation and sensitivity and aversion to rigidity and tension. If you hang your meat on butchers, then you’re dead meat. How, then, can we develop the sensitive ch’i? My master detested and forbade it, and very much warned his students, saying he was not a “hook of flesh.” This is an oral teaching of the Yang. The concept is very deep and should be conscientiously practiced.
8- Quando Empurrado, Não Se Deixe Cair, Como o “João-Bobo.” O corpo todo é leve e sensitivo; a raiz está nos pés. Se o relaxamento e o abaixar não foram dominados, isto não é fácil de ser consumado.
O centro de gravidade do “João-Bobo” é situado na base. É isto que o T’ai-chi ch’üan descreve nos clássicos como “quando todo o peso é apoiado de um lado, há liberdade de movimento; uma dupla sobrecarga causa inflexibilidade”. Se os dois pés usam força ao mesmo tempo, não há dúvidas de que o praticante será derrubado ao primeiro empurrão. Em resumo, a energia do corpo todo, cem por cento dela, deve se apoiar sobre a sola de um único pé. O resto do corpo deve estar calmo e mais leve do que o deslizar do nado de um cisne.
8- When pushed, do not let fall, like a Jack in the box. The whole body is light and sensitive; the root is in the feet. If relaxation and lowering were not mastered, this is not easy to be consummated.
The center of gravity of the “Jack” is situated at the base. This is what the T’ai-chi ch’an describes in the classics as “when all weight is supported on one side, there is freedom of movement; a double overhead causes inflexibility. ” If both feet use force at the same time, there is no doubt that the practitioner will be knocked down at the first push. In short, the energy of the whole body, one hundred percent of it, must rest on the sole of a single foot. The rest of the body should be calm and lighter than the swimmer’s swim.
9- Habilidade de Emitir Energia. Energia e força não são sinônimos. A energia provém dos tendões, enquanto que a força provém dos ossos. Portanto, energia é uma propriedade daquilo que é suave, vivo e flexível. Força é propriedade do que é duro, morto e inflexível. E o que nós queremos dizer com “emitir energia”? É como atirar uma flecha.
Atirar uma flecha depende da elasticidade do arco e da corda. O poder do arco e da corda deriva de sua vivacidade, suavidade e elasticidade. A diferença entre energia e força, entre a habilidade de emitir e não emitir, é prontamente percebida. Contudo, isto apenas explica a natureza da emissão de energia, mas não explica sua função com detalhes. Permitam-me acrescentar algumas palavras ao método de emitir energia, assim como foi explicado várias vezes por Mestre Yang. Ele dizia que deve-se sempre avaliar o momento e tirar vantagem disto. Ele também dizia que deve haver um único fluir de ch’i, dos pés para as pernas, e destas para a cintura. Ele contou-nos que seu pai , Yang Chien-hou, gostava de recitar estas duas regras. Todavia, avaliar o momento e tirar vantagem dele são idéias difíceis de assimilar. Eu sinto que a operação do serrote de dois homens contém o conceito de avaliação do momento e de tirar proveito da situação. Antes que meu oponente tente avançar ou recuar, eu já terei me antecipado. Isto é avaliar a oportunidade. Quando meu adversário já avançou ou recuou, mas caiu sob meu controle, isto é tirar vantagem. A partir deste exemplo, podemos começar a entender que a habilidade de unificar pés, pernas e cintura num único fluir do ch’i não somente concentra a potência e nos dá resistência, mas também evita que o corpo torne-se desunido e permite que a vontade seja focalizada. A discussão acima cobre a maravilhosa efetividade da emissão de energia. Os praticantes devem estudar este conceito fielmente.
9- Ability to emit energy. Energy and strength are not synonymous. The energy comes from the tendons, while the force comes from the bones. Therefore, energy is a property of that which is smooth, living, and flexible. Strength is property of what is hard, dead, and inflexible. And what do we mean by “emitting energy”? It’s like throwing an arrow.
Throwing an arrow depends on the elasticity of the bow and rope. The power of the bow and the rope derives from its liveliness, softness, and elasticity. The difference between energy and force, between the ability to emit and not emit, is readily perceived. However, this only explains the nature of the emission of energy but does not explain its function in detail. Let me add a few words to the method of emitting energy, as explained several times by Master Yang. He said that one should always evaluate the moment and take advantage of it. He also said that there should be a single flow of ch’i, from feet to legs, and these to the waist. He told us that his father, Yang Chien-hou, liked to recite these two rules. However, assessing the timing and taking advantage of it are difficult to assimilate ideas. I feel that the operation of the two-man hacksaw contains the concept of momentum evaluation and take advantage of the situation. Before my opponent tries to move forward or backward, I’ll have already anticipated. This is evaluating the opportunity. When my opponent has advanced or retreated, but has fallen under my control, this is to take advantage. From this example, we can begin to understand that the ability to unify feet, legs, and waist in a single flow of ch’i not only concentrates power and gives us strength, but also prevents the body from becoming disunited and allows the will be focused. The discussion above covers the wonderful effectiveness of energy emission. Practitioners should study this concept faithfully.
10- Ao Mover, Nossa Postura Deve Ser Equilibrada, Vertical, Uniforme e Nivelada. Estas quatro palavras – equilibrada, vertical, uniforme e nivelada – são muito familiares, mas muito difíceis de compreender. Somente quando equilibrados e eretos podemos estar confortáveis e controlar todas as direções. Somente quando uniformes e nivelados nosso movimentos podem ser conectados uns aos outros, sem que apareçam interrupções. Isto é o que os clássicos do T’ai-chi chamam “permaneça ereto e equilibrado” e “energia deve ser movida como o desenrolar da seda.” Se não começamos a trabalhar a partir destas quatro palavras, então nossa arte não é uma verdadeira arte.
10- When Moving, Our Posture Must Be Balanced, Vertical, Uniform and Level. These four words – balanced, vertical, uniform and level – are very familiar, but very difficult to understand. Only when balanced and upright can we be comfortable and control all directions. Only when uniform and level can our movements be connected to one another without interruptions. This is what the T’ai-chi classics call “stay upright and balanced” and “energy should be moved like the rolling of silk.” If we do not start working on these four words, then our art is not true art.
11- Deve-se Executar as Técnicas Corretamente. O “Poema do Tui-shou” diz: “em Aparar (peng), Puxar para Trás (lü), Pressionar (ji) e Empurrar (an), deve-se executar a técnica corretamente”. Se o conhecimento da técnica não é correto, tudo se tornará falso. Permitam-me então dizer que, se quando ao Aparar alguém toca o corpo do oponente, ou ao Puxar para Trás alguém tem o próprio corpo tocado, ambas as coisas são erros. Quando aparar, não toque o corpo do adversário; quando puxar para trás, não permita que seu próprio corpo seja tocado. Esta é a técnica certa. Durante o Pressionar e o Empurrar, deve-se reservar energia para que não se perca o equilíbrio central. Isto é o correto.
Eu li essas palavras, “deve-se executar a técnica corretamente”, muitas vezes nos “Clássicos do T’ai-chi ch’üan” sem que pudesse realmente compreendê-las. Somente depois de ouvi-las mais e mais, ditas por Mestre Yang, pude alcançar o método e a medida apropriada. Sem instrução oral é muito difícil de compreender, e há muitos exemplos deste tipo. Esta é uma autêntica lição secreta da transmissão de família. Os estudantes deveriam começar com ela e testá-la por si mesmos, para que possam alcançar a correta medida sem perder o equilíbrio central. Isto é supremamente importante.
11- You Must Perform the Techniques Correctly. The “Tui-shou Poem” says: “In Trim (peng), Pull Back (lü), Press (Ji) and Push (an), one must execute the technique correctly.” If the knowledge of the technique is not correct, everything will become false. Let me then say that if when someone touches the opponent’s body, or when pulling back someone has their own body touched, both things are mistakes. When trimming, do not touch the opponent’s body; when pulling back, do not allow your own body to be touched. This is the right technique. During Press and Push, energy must be reserved so that the central balance is not lost. This is correct.
I read those words, “one must perform the technique correctly,” often in the “T’ai-chi ch’an” classics without being able to really understand them. Only after hearing them more and more, said by Master Yang, I was able to reach the method and the appropriate measure. Without oral instruction is very difficult to understand, and there are many examples like this. This is an authentic secret lesson of family transmission. Students should start with it and test it for themselves so that they can achieve the right measure without losing the central balance. This is supremely important.
12- Repelir 500 Kg com 100 gramas. Ninguém acredita que 100 gramas sejam capazes de repelir 500 quilos. O significado de “repelir 500 Kg com 100 g” é que somente 100 gramas de energia são necessárias para puxar 500 quilos e, em seguida, aplica-se o empurrar. Puxar e repelir são duas coisas diferentes. Não é verdade que alguém possa repelir 500 Kg usando apenas 100 g.
Explicando separadamente os termos “repelir” e “puxar”, podemos apreciar toda a sua maravilhosa efetividade. O método de puxar é semelhante a prender uma corda no nariz de um touro de 500 quilos. Com uma corda de 100 gramas, podemos puxar um touro de 500 Kg para a direita ou esquerda, conforme nosso desejo. O touro será incapaz de escapar. Mas a aplicação deve ser precisamente sobre o nariz. Puxar o chifre ou a pata não terá efeito. Portanto, se puxarmos de acordo com o método correto e no ponto certo, o touro de 500 Kg pode ser puxado com uma corda de 100 g. Poderá, no entanto, uma estátua de um cavalo ser puxada com uma corda fraca? Não! Isto porque há diferenças no comportamento dos seres animados e inanimados. Seres humanos possuem inteligência. Se alguém tenta atacá-lo usando uma força de 500 Kg e aproximando-se em uma certa direção, digamos na cabeça por exemplo, eu puxarei sua mão com 100g de energia, seguindo a direção de sua força, e o desviarei para longe. Isto é o que entendo por puxar. Depois de ser puxado, a força do adversário é neutralizada, e neste momento eu emito energia para repeli-lo. Esse oponente será atirado a uma grande distância. A energia usada para puxá-lo precisará ser apenas de 100 gramas, mas a energia para empurrá-lo deve ser ajustada de acordo com as circunstâncias. A energia usada para puxá-lo não deve ser muito pesada; caso contrário, o atacante perceberá nossas intenções e encontrará um meio de escapar. Em certas ocasiões, é possível apropriar-se da energia de puxar, mudar a direção e empregá-la num ataque. Em outras, o adversário percebe que está sendo puxado e não avança, reservando sua força. Ao reservar sua força, ele está pronto para colocar-se numa posição de recuo. Aí então, posso seguir o seu recuar, empregar minha energia de empurrar e tornar a atacá-lo. O oponente é invariavelmente derrubado pelas nossas mãos. Isto é um contra-ataque.
12- Repel 500 kg with 100 grams. Nobody believes that 100 grams can repel 500 kg. The meaning of “repel 500 kg with 100 g” is that only 100 grams of energy are required to pull 500 kg and then apply the push. Pulling and repelling are two different things. It is not true that one can repel 500 kg using only 100 g.
Explaining the terms separately “repel” and “pull,” we can appreciate all its wonderful effectiveness. The method of pulling is similar to attaching a rope to the nose of a 500-kg bull. With a rope of 100 grams, we can pull a 500 kg bull to the right or left, according to our desire. The bull will be unable to escape. But the application should be precisely on the nose. Pulling the horn or the paw will have no effect. Therefore, if we pull according to the right method and at the right point, the 500 kg bull can be pulled with a 100g rope. Can a statue of a horse, however, be pulled with a weak rope? No! This is because there are differences in the behavior of animate and inanimate beings. Human beings have intelligence. If someone tries to attack you using a force of 500 kg and approaching in a certain direction, say in the head, for example, I will pull your hand with 100g of energy, following the direction of your force, and I will divert you away. This is what I mean by pulling. After being pulled, the opponent’s strength is neutralized, and at this moment I emit energy to repel him. This opponent will be thrown at a great distance. The energy used to pull it will need to be only 100 grams, but the energy to push it must be adjusted according to the circumstances. The energy used to pull it should not be too heavy; otherwise, the attacker will notice our intentions and find a way to escape. At times, it is possible to appropriate the pulling energy, change the direction and use it in an attack. In others, the opponent realizes that he is being pulled and does not advance, reserving his strength. When reserving his force, he is ready to put himself into a retreat position. Then I can follow his retreat, use my energy to push and re-attack him. The opponent is invariably knocked over by our hands. This is a counterattack.
Tudo o que está dito acima foi transmitido oralmente a mim, Cheng Man-ch’ing, por Yang Ch’eng-fu. Eu não ouso manter tudo isto em segredo, mas desejo propagá-lo mais amplamente. Eu sinceramente espero que os espíritos afins possam avançar juntos.
All that is said above was transmitted orally to me, Cheng Man-ch’ing, by Yang Ch’eng-fu. I dare not keep all this a secret, but I wish to spread it more widely. I sincerely hope that kindred spirits can move forward together.
O currículo do T’ai-chi ch’üan consiste, primeiramente, em forma de mão (i. e., mão vazia), que é o T’ai-chi ch’üan propriamente dito, e a forma longa. Depois vem o Tui Shou de uma mão, Tui Shou fixo, Tui Shou com passos, Ta Lü e San Shou (treinos a dois). Por último, temos as armas: espada de dois gumes, facão (sabre) e lança (forma de treze seqüências).
Diário de Tai Chi / Tai Chi Diary 